《周易》，《经》可以不读，《系辞》不可不读。
《系辞》本是十翼之一，传说是孔子所作，自然不可信。至于作者是谁，其实无关紧要，只要当成一件独立的作品来读就可以了。
《系辞》中说：《易》之为书也，原始要终以为质也。又说：《易》之为书也，广大悉备。这两点，用来评价《系辞》自身，也是完全合适的。
这篇文章一开始就说：天尊地卑，乾坤定矣。似乎是要从天地的构造、形成讲起。其实，中国古代的思想从来不去认真深究宇宙的构造、形成的，凡讲天道的地方都是虚的，只是为了印证人事的道理而已。他们所讲的天道，是无法验证的，是“伪科学”，只是拿来做个背景而已，从思想上说，倒不如说，只是把人事的道理推广出去而已。所以，现在的人去读，值得重视的，只是其中涉及人世道理的地方。
《系辞》讲什么道理呢？讲的是成就的道理。《系辞》的思想是强健的，强调成就的。所以，《上传》中说：“有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业”。又说：“富有之谓大业，日新之谓盛德”。这都是强调建树的。
中国文化的形成，实以周朝定其功。孔子推崇周朝是对的。周人善于治理，长于组织，务实而进取。周人的思想本就是强健而实际的。举一个例子，商人崇拜鬼，周人崇拜祖先，但周人的崇拜祖先，即蕴含崇尚功业的思想的。《礼记.祭法》中说：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大祸则祀之”，“非此族也，不在祀典”。这就是说，所谓先王，如果没有功烈美迹，那也是“不在祀典”的。
正是有这种强健的思想，中国的文化才得以持久。崇尚“大业盛德”，这就是《易传》的“原始要终”的地方。
那么，如何才能成就呢？《上传》一开始说：“易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功”，“易简，而天下之理得矣”。易从就是有人跟随，易知就是人们知道要做什么。凡事的成功在于领导，《上传》一开始说的，正是领导的道理。而《下传》一开始说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义”，资源与人民这是天地之赐，所以是“天地之大德”，圣人得位就能领导人民，他靠“仁”来保证自己的地位，靠“财”来团结众人，靠“义”来治理。这就是政治学的“原始要终”。
《周易》多言险阻，《下传》中说：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻”。至健至顺，这是《易》之“体”，是《易》之“原始要终”，知险知阻，这是《易》之“用”，《易》之“广大悉备”。正因为考虑到险阻，因此，《下传》中说：“上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”，“位”是变化的，所以，行为也必须变。其实，《易经》的卦辞所讲的，正是要根据不同的阶段，采用不同的策略。其辞吉，未必吉，有其德才会吉，其辞凶，未必凶，“自天佑之，吉无不利”。
把《周易》拿去占卜，实在是贬低了这本书，因为其中所讲的其实是大道理。命运有吉凶，但是“履信思乎顺，又以尚贤也”，那就“自天佑之，吉无不利”。这种态度正是中国文化强健的地方。外物不是最终决定因素。“默而成之，不言而信，存乎德行”。
《易》为什么难读呢？因为它是讲“变”的，变是最难的，墨守成规容易，变化无常也是容易的，但要权变而不离于正道，那就很难。所以，孔子也说：“可与共学，未可与适道，可与适道，未可与立，可与立，未可与权”。
引用内容：
乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
